Разберем соответствующие тексты псалма, по его версиям и переводам дабы кое-что уразуметь важное. Итак:
1. «блаже́нъ му́жъ и́же не и́де на совѣ́тъ нечести́выхъ и на пути́ грѣ́шныхъ не ста́ и на сѣда́лищи губи́телей не сѣ́де» - «μακαριος ανηρ ος ουκ επορευθη εν βουλη ασεβων και εν οδω αμαρτωλων ουκ εστη και επι καθεδραν λοιμων ουκ εκαθισεν» - «beatus vir qui non abiit in consilio impiorum et in via peccatorum non stetit in cathedra derisorum non sedit» - «אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד ובמושב לצים לא ישב».
Святоотеческие, расходясь в каких-то деталях, более-менее едины в своем понимание данного стиха, признавая его мессианским. Св.Афанасий Великий так и указывает: «Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили «на совет нечестивых», не стояли «на пути грешных», и не сидели «на седалищи губителей».
Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу.
«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых»: Советом же нечестивых можно назвать собрание и сходбище людей лукавых. И поелику вредно вступать в сношения с сборищами нечестивых, то псалмопевец ублажает того, кто ни в чем не сходится с ними. Таков был Иосиф Аримафейский, предавший погребению тело Господа и Бога; ибо сказано о нем, что не бе пристал совету предавших Исуса (Лк. 23:51).
«И на седалищи губителей не седе»: Под седалищем разумеет учение, по сказанному: на Моисеове седалищи (Мф. 23:2). Посему, седалище губителей есть учение лукавых». Блаж.Августин Иппонский развивает сии мысли более детально в своих "Толкованиях на псалмы" (Enarrationes in psalmos): «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Это следует понимать о Господе нашем Исусе Христе, Муже Господнем. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых – не муж земной: тот последовал совету жены, а ее прежде соблазнил змий на попрание заповедей Божиих. «И на пути грешных не ста». Он явился на пути грешных, родившись, как грешники, но не стал на этом пути, ибо мирской соблазн не удержал Его. И на седалище пагубы не седе, то есть не восхотел царства земного с его гордостью. А гордость по праву называется седалищем пагубы, потому что нет почти никого, кто был бы свободен от воли к власти и не желал бы человеческой славы. Пагуба – это болезнь, что распространяется всюду и охватывает всех, или почти всех. Впрочем, под седалищем пагубы удобнее понимать гибельное учение, слово которого расползается, словно злокачественная опухоль. Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы».
Определенное несогласие проявляет лишь блаж.Иероним Стридонский, настаивающий в своем «Комментарии на первый псалом», что: «некоторые комментаторы думают, что ключом к этому первому псалму должно быть Лицо Христа, Господа нашего, толкуя "Блажен муж" как Мужа, Христа. Они хорошо мыслят, конечно же, но такое толкование, конечно, обнаруживает недостаток опыта и знания, ибо если Блажен Муж - Христос, и Христос дал Закон, то как могут слова "но в законе Господа воля его" (Пс. 1:2) относиться ко Христу? Кроме того, как Христос будет сравниваться с деревом, как сказано: И будет он как дерево, посаженное при потоках вод (Пс. 1:3)? Ведь если Христос сравнивается с деревом, то Он меньше дерева, ибо при сравнении сравниваемое меньше, чем то, с чем сравнивается; следовательно, и дерево было бы более великим, чем Господь, сравниваемый с ним. Итак, видите ли, что псалом не может относиться к лицу Господа, но, скорее, относится к праведному человеку? Я допускаю, что есть многие, кто, по некоторой причине, я думаю, отнесут слова псалма к Иосифу; Я имею в виду Иосифа из Аримафеи, который не ходил на совет иудеев, и на пути грешных не стал, и не сидел в собрании фарисеев (Лк. 23:50-51). Тем не менее, то, что остальные решат истолковать частным образом, относя к Иосифу, мы примем в общем смысле и применим к праведному человеку. Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых. Читаем в Бытии, как был проклят Адам: Проклята земля за тебя (Быт. 3:17); но первое произнесенное против человека проклятие разрешено и заменено благословением. Ветхий Закон полагает, можно сказать, только одно условие благословения; Евангелие же, с другой стороны, полагает сразу 8 блаженств (Мф. 5:3-12, Лк. 6:20-23). Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых. Блажен муж, но не каждый муж, а муж, который достиг совершенства мужественности Христовой: который не ходит на совет нечестивых. Здесь Писание изображает три обычных пути совершения греха: мы увлекаемся греховными помыслами; мы совершаем грех действием; или же мы научаем греховному. Сначала мы увлекаемся греховным помыслом; затем, после размышления над ним, мы превращаем помысл в действие. Когда мы совершаем грех, сверх того, мы умножаем грех, научая других делать то, что мы сделали. "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых", - кто не помышляет о злом; "и не стоит на пути грешных" - кто не делает зла; "и не сидит в собрании развратителей," - кто не научил других греху. Он не сообщается с презрителями "и не стоит на пути грешных". Трудно не грешить. Иоанн Евангелист говорит, что в действительности тот, кто отрицает, что согрешил - лжец (1 Ин. 1:8). Если, следовательно, все мы грешим, то что же значат слова "и не стоит на пути грешных"? Если все мы грешим, то никто не блажен, кроме, разумеется, безгрешного. Но все мы грешим, от первого до последнего, и значит, ни один не благословен. Рассмотрим, однако, о чём же говорит Писание: "и не стоит на пути грешных". Писание не называет блаженным мужа, который не согрешил, но, скорее, мужа, который не упорствует в грехе. "И не стоит на пути грешных". Вчера я совершил грех. Я не блажен. Если, однако, я не останусь в грешном состоянии, но удалюсь от греха, я опять стану блаженным. "И не сидит в собрании развратителей". Почему говорится "сидит" в этой фразе, а "стоит" в предыдущей? По той причине: так же как тот, кто не устоял (воспротивился) во грехе - блажен, и тот, кто не садился (воспротивился) за злые учения - блажен. Что это значит? Видите сами, что три условия, определяющие блаженство, состоят в непомышлении зла, некоснении во грехе и ненаучении злому. Это действительно то, о чём пророк Амос говорит: За три преступления и за четыре не отвращу Мое слово, говорит Господь. Более того, это он повторяет восемь раз (Ам. 1:3, 6, 9, 11, 13, Ам. 2:1, 4, 6). Итак, вот, что в действительности он говорит: ты увлёкся грехом - Я помиловал тебя, ты сотворил зло - Я простил тебя, ты не раскаялся - Я извинил тебе, и нужно ли было тебе учить злому? Вот о чём ещё говорит Писание: за три греха и за четыре не разгневаюсь на тебя, говорит Господь. (Ис. 57:16, Иер. 3:12, Иез. 16:42, Иез. 33:11, Пс. 102:9, ср. Ам. 9:8-14)».
Более современный нам проф.А.Лопухин в своем капитальной «Тиолковании Ветхого Завета» дает несколько отстраненное понимание: «Лопухин: ««Блажен» – синонимично выражению «счастлив». Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. 3 ст.), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное. «Муж», часть вместо целого (местонимия) – вообще человек. «Нечестивый» – внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона: «грешный» – упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках, «развратитель» (евр. letsim, греч. λοιμνῶ – насмешник) – не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни.
«Не ходит, ...не стоит, ...не сидит» – три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему («не ходит»), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков («не стоит»), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений».
Возможно, только Еп.Феофан Затворник в «Толковании на некоторые псалмы» старается проникнуть в сам смысл текста: « «Блажен муж»: Блаженства, или все выгоды на стороне праведных. Начинает с верховного блага, столь всеми страстно искомого и нигде не обретаемого. Указывает путь верный, но трудный; потому впереди ставит блаженство, как цель и награду, чтоб воодушевить. Халдейский и Сирский перевели: beatitudines viri. Сирский теми же словами переводит блажени – в Евангелии от Матфея (Мф. 5:3). LХХ (Септуагинта, перевод Семидесяти толковников): блажен муж. Иные видят здесь междометие, наречие или частицу, восклицание риторическое, вырвавшееся из груди Пророка после рассуждения молчаливого о праведниках и грешниках: благо тому! Как бы ни было, – всяко этим означается такое состояние, в коем и по телу и душе и внешним отношениям все идет по желанию сердца, как преддверие вечного блаженства (Пс. 19:5, Пс. 32:1–2, Пс. 33:13, Пс. 34:9–10, Пс. 83:5; Втор. 28:3 и далее). Муж, еврейски: гаишь, тот самый муж, – человек вообще с душою мужескою – не столько пол означается, сколько настроение души. Не иде на совет – отвращается от их замыслов и совещаний, не связывается с ними, не подражает их уловкам.
Совет, ацат - разсуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели.
Нечестивых. Еврейское слово: раша – беспокойный, мятущийся и мятущий – нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела (несть радоватися) (Ис. 48:22, Ис. 57:21; Притч. 4:16) (не уснут бо, аще зла не сотворят). Советы нечестивых описаны у Иова (отступи, путей Твоих ведети не хощем): (Иов. 21:14–16, Иов. 22:17–18; Иез. 11:2–3).
Идти – обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков, – коими, как ногами, достигают предположенной цели – частной или цели всей жизни (Быт. 17:1; Пс. 118:1, 3, 9 и прочее; Рим. 8:1 и другое).
Не иде – прошедшее совершенное, – вместо настоящего... решительно, наотрез не пошел, – не однажды, а всегда так, – таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: поучится.
В греческом переводе LХХ и в нашем славянском (не иде, поучится) видим точный перевод подлинника; русский перевод (не ходит, размышляет) есть перевод по смыслу, так называемый толковый. По-русски говорят: что он тебе будет? брат или дядя – тогда как он есть это.
Заметить надо, что, по идиотизму (грамматическому) еврейского языка, – отрицательные выражения здесь – эмфатически (эмоционально) выражают противное – положительное. Как бы так: далеко бежит, отвращается от всякого союза с нечестивыми, гнушается ими, ни во что ставя наружный иногда блеск грешащих.
На пути грешных не ста. Если иногда по немощи плоти и уклонится иногда на распутие порока, не останавливается там, на том широком пути, ведущем на пагубу (Мф. 7:13); но тотчас спешит опять вступить на тесный путь заповедей Божиих, чтобы опять неуклонно пребывать на нем. Путь означает установившиеся обычаи, коим постоянно следуют, и соответствующие им планы, нравы, заботы, предприятия, приемы. Не иди в путь нечестивых, уклони же ногу твою от стезь их (Притч. 1:15; Пс. 118:9, 15, 35). Грешных, – которые давно отстали от дел закона, не однажды согрешили, но частым падением грех обратили себе в навык, – грешат непрестанно, – то и делают, и думают, что грешат, – не по неведению, а сознательно, и не тайно, а явно уже, – людей не стыдясь и Бога не боясь. На пути таких людей заповедуется нам не стоять, – не замедляться, не закореневать в грехах и пороках, не утверждать, не основывать навсегда своего пребывания или жития среди губителей.
На седалищи губителей не седе. Седалище, мошаб, – по-еврейски. Кассиодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – таких значений в Писании не найдешь. Слово сие означает: 1) вообще – место жительства, оседлость (Пс. 106:4, 7; Лев. 25:29; 4 Цар. 2:19 и другое); 2) заседание, например, старцев (Пс. 106:32) и 3) седалище, например, – царево, стул к стене за столом (1 Цар. 20:25) (Иова, как судии на площади (Иов. 29:7). Халдейский перевод: в собрании или в обществе; Сирский – в заседании (Мф. 23:6; Мк. 12:39). Так внушается в заседании или сожительстве не утверждаться окончательно навсегда, в таком, где заседали, живут – губители. Λοιμων, λοιμος, – язва, зараза. Это – презрители закона, ни во что его ставящие и уничижающие. В еврейском: лецим – насмешники, кощунствующие, издевающиеся; они корчемствуют (портят) истину (2 Кор. 2:17), осмеивают благочестие, веру, честность и как басни отметают, что говорится о гневе Божием и муках. Они же называются гордыми и сердитыми (Притч. 21:24, Притч. 3:34); спорщиками, задирами (Притч. 22:10); пьяными или такими, какими делает пьянство (Притч. 20:1). Почему не худо перевод LХХ называет их заразою, хотя Аквила точнее: χλευαστων. Симмах: παρανομων. Халдейский и Сирский: насмешников. Сирский язык этим словом означает фарисеев, Христу ругавшихся: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16:14). Замечательно, что Давид-отец – в начале Псалмов – и Соломон, сын его, – в начале Притчей – обличают эту заразу, поругателей закона (Притч. 1:22). Среди таких-то презрителей закона не основывает своего жития благочестивый.
Градация – от нечестивых, мятущихся в мыслях и желаниях противозаконных, от бесстрашия, к грешникам, частыми грехопадениями укоренившимся в навыке грешить, – и от этих к презрителям закона, кои не только упорно грешат, но величаются грешностью, выказывая всякое презорство к добродетели.
Есть градации и в глаголах: пошел, уклоняясь с пути правого, – остановился, утвердился в порочном нраве и сел... окончательно предался планам и целям и нравам греховным, с враждебным к правде расположением. Таким образом здесь воспрещается всевозможное общение с нечестивыми и грешными, если есть хотение блаженства».
Как известно Псалом 1 начинается с еврейского слова ашре, а псалом 2 оканчивается еврейским словом ашре (иврит, мн. ч.), корневое значение коего есть «прямой», «правый», что переосмысливается как «счастливый». Греческий первый псалом начинается со слова μακαριος («блажен»). Похожее начало в заповедях блаженства в Евангелиях (Мф. 5:3—11; Лк. 6:20—22). Греческий текст далее «на сидении [καθεδρα] прокажённых не сел» (Лев. 15:6). Греческое μακααριος т.е. «блаженный» можно понять исключительно чрез заимствование 70 толковниками терминологии из античной философии, дабы передать ивритское значение. «Счастливый» - есть «блаженный» в том смысле, а не в современном значении. Сие более будет понятно из латинского перевода, где употреблено beato, а не felicitato, что более соответствует современному пониманию.
Используемые в первом стихе глаголы в аористе (ἐπορεύθη, ἔστη, ἐκάθισεν; соотв. рус. [ни разу] «не ходил», «не стоял», «не сидел») библейская критика XIX—XX веков передаёт в настоящем времени («не ходит», «не стоит», «не сидит»), ссылаясь на то, что различие между презенсом и перфектом в иудейской духовной поэзии «полностью стёрто». Фразу «не стоит на пути грешных» следует понимать не в смысле «препятствовать проходу», а в смысле «становиться / вставать на путь».
В раввинистической традиции Раши комментировал так: «„Блажен муж“ — десятью вариантами на гимн написаны псалмы: славословием, мелодией, пением гимна под музыкальные инструменты, пением, хвалой, молитвой, благословением, благодарением, блажен (евр. ашрей), аллилуйя. Аналогично, десятью людьми сочинены псалмы: Адамом, Мелхиседеком, Авраамом, Моисеем, Давидом, Соломоном, Асафом, тремя сыновьями Корея. Насчёт Идифума есть разные мнения, одни говорят, что он был человеком, как написано в Паралипоменоне. Другие говорят, что идутун (דתות) — это повеления».
Определенное понимание дает сверка с параллельными местами Библии. Так мы читаем у пророков: «Не сидел я в собрании смеющихся и не веселился: под тяготеющею на мне рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодования» (Иер.15:17) и даже «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду» (Пс.25:4). В Притчах, к сей теме авто возвразается несколько раз: «сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их» (прит.1:15), «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых» (Прит.4:14).
«2. «но въ зако́нѣ Госпо́дни во́ля его́ и въ зако́нѣ его́ поучи́тся де́нь и но́щь» - «αλλ' η εν τω νομω κυριου το θελημα αυτου και εν τω νομω αυτου μελετησει ημερας και νυκτος» - «sed in lege Domini voluntas eius et in lege eius meditabitur die ac nocte» - «כי אם בתורת יהוה חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה»
Сохранившиеся святоотеческие толкования более риторичны и многословны, не отвечая задачам изъяснения. Но и их мало. Проф.А.Лопухин также говорит кратко: «Характеристика праведника с положительной стороны. – «В законе Господа воля его». – «Воля» – настроение, влечение праведного к «закону Господа», не только к тому, который выражен в десятословии Моисея, но ко всему Божественному откровению. «Размышлять... день и ночь» – всегда согласовать свое поведение с этим откровением, для чего необходимо всегдашнее памятование о нем (см. Втор 6:6–7)».
Раши, на удивление используя не масоретский, а греческий текст, комментировал сей стих весьма примитивно: «„Но в законе Господа воля его“ — отсюда узнаёшь, что общение с развратителями препятствует изучению Торы. „И о законе Его размышляет“ — вначале назван „законом Господним“, но когда изучит назван „Торой своей“».
Параллельные места Библии нам показывают следующее: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав.1:8) и самое важное: «Блажен человек, который упражняется в мудрости и в разуме своем поучается святому» (Сир.14:21).
3. «и бу́детъ я́ко дре́во насажде́ное при исхо́дищихъ во́дъ е́же пло́дъ сво́й да́стъ во вре́мя свое́ и ли́стъ его́ не отпаде́тъ и вся́ ели́ка а́ще твори́тъ успѣ́етъ» - «και εσται ως το ξυλον το πεφυτευμενον παρα τας διεξοδους των υδατων ο τον καρπον αυτου δωσει εν καιρω αυτου και το φυλλον αυτου ουκ απορρυησεται και παντα οσα αν ποιη κατευοδωθησεται» - «et erit tamquam lignum transplantatum iuxta rivulos aquarum quod fructum suum dabit in tempore suo et folium eius non defluet et omne quod fecerit prosperabitur» - «והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו ועלהו לא יבול וכל אשר יעשה יצליח».
Толкование проф.А.Лопухина предельно просто: «Следствием внутреннего усвоения праведником закона и жизни по нему будет его внешнее благополучие и успех в делах. Как дерево, растущее при воде, имеет постоянно влагу для своего развития, а потому и бывает плодоносным, так и праведник «во всем, что он ни делает, успеет», так как ему покровительствует Бог».
Однако, необходимо отметить определенные аллюзии к сему тексту. Псалмопевец употребляет такие образы неслучайно. Образ древа, посаженного при источниках, что приносит плод — явно восходит к архаическому образу райского Древа. И оное древо вновь появляется уже в Новом Завете (Апок. 22:1-2). О нем же упоминает и порок: «Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод» (Иер.17:8).
4. «не та́ко нечести́вiи не та́ко но я́ко пра́хъ его́же возмета́етъ вѣ́тръ от лица́ земли́» - «ουχ ουτως οι ασεβεις ουχ ουτως αλλ' η ως ο χνους ον εκριπτει ο ανεμος απο προσωπου της γης» - «non sic impii sed tamquam pulvis quem proicit ventus» (вариант: «non sic impii non sic; sed tamquam pulvis quem proicit ventus a facie terrae») - «לא כן הרשעים כי אם כמץ אשר תדפנו רוח».
В четвёртом стихе фразу «от лица земли» (ἀπὸ προσώπου τῆς γῆς; a facie terrae) библейская критика в лице Г.И.Крауса называет «приукрашивающим добавлением» (ausmalende Hinzufügung) Септуагинты, т.к. в Масоре и многих переводах, основанных на ней (включая Синодальный перевод, коий, как правило, придерживается Масоры), данная фраза отсутствует. Проф.А.Лопухин упоминает стих вскользь: «Не таково положение нечестивых. Они, как «прах». Пыль, мякина, легко уносимая ветром; их внешнее положение неустойчиво и непрочно». Но стоит заметить, что «прах» - та самая субстанция, из коей создан Первочеловек Адам, и в кою он должен превратиться, приложась к земле, откуда и взят. Похоже, что здесь указана более глубокая мысль: никто не может оправдаться пред Богом, ибо все — грешники, что соответствует испорченной человеческой природе, коя именно перстная. О сем же сказано: «Ибо надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром, и как тонкий иней, разносимый бурею, и как дым, рассеиваемый ветром, и проходит, как память об однодневном госте» (Прит.5:14).
5. «сего́ ра́ди не воскре́снутъ нечести́вiи на су́дъ ниже́ грѣ́шницы въ совѣ́тъ пра́ведныхъ» - «δια τουτο ουκ αναστησονται ασεβεις εν κρισει ουδε αμαρτωλοι εν βουλη δικαιων» - «propterea non resurgent impii in iudicio neque peccatores in congregatione iustorum» - «על כן לא יקמו רשעים במשפט וחטאים בעדת צדיקים».
В пятом стихе проблему исторических переводов составляет глагол ἀναστήσονται (отсюда resurgent Вульгаты, «воскреснут» церк-слав. текста, «восстанут» в переводе Юнгерова), породивший многолетнюю и многословную традицию христианских толкований. [Например, у блаж.Феодорита Киррского замечено вполне справедливо: «Выражение псалма „не воскреснут нечестивии на суд“ употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, так как они уже осуждены: они „немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни“]. Перевод по Масоре «не устоят» (то есть «не выдержат», «не пройдут испытания») частично устранял бы сию проблему. Согласно трактовке Г. И. Крауса, под «судом» для нечестивых подразумевается «акт сакрального права» (sakralrechtlicher Akt), необходимый для допуска к святыне и вследствие сего «недопуска» грешники не могут участвовать в богослужении общины («собрания праведных» по СП), кое проходит в таком священном месте.
Церковно славянский перевод слова «совет» (соответствующий греческому тексту, где стоит βουλή в пятом стихе является ошибочной передачей еврейского оригинала, означающего в данном контексте общину правоверных. Еврейский текст псалма указывает слово «община» (евр. эда), в узком смысле слова, например в Пятикнижии Моисеевом общиной названы старейшины (Лев. 4:15). Септуагинта употребляет βουλή и в 1-м и в 5-м стихах, но подлинное значение там — разное. Βουλη – есть некое собрание, в виде правящего органа, собирающегося и расходящегося. Но ивритский оригинал использует совершенно разные термины, ибо описывает разные общности, что верно передано по-латыни: в 1-м стихе стоит consilio, а в 5-м стихе congregatione.
С своем толковании текста проф.А.Лопухин пишет очень осторожно: «Так как нечестивые проникнуты и живут не по заповедям Бога, то они не могут «устоять на суде» пред Ним и не могут быть там, куда собраны будут («в собрании») праведники, так как Господь «знает» (в смысле печется, любит), а потому и награждает поведение («путь» – деятельность, ее направление) праведных, а нечестивых губит. В данных стихах нет точного указания, какой разумеется суд Бога – на земле ли, при жизни человека или после его смерти. Но в том и другом случае остается одинаковый смысл – Господь наградит только праведных».
6. «яко вѣ́сть Госпо́дь пу́ть пра́ведныхъ и пу́ть нечести́выхъ поги́бнетъ» - «οτι γινωσκει κυριος οδον δικαιων και οδος ασεβων απολειται» - «quoniam novit Dominus viam iustorum et iter impiorum peribit» - «כי יודע יהוה דרך צדיקים ודרך רשעים תאבד».
Пятый стих первого псалма послужил первоосновой целого пласта раннехристианской литературы, называющейся в историографии «литературой двух путей» (Дидахе, Послание Варнавы, Апостольские постановления). Точнее, послужил первоосновой, имея в себе более архаические установления. Еще прор.Мойсей передает слова ЯХВЕ: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор. 30:15). Оные впоследствии будут повторены: «И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер. 21:8). Конкретное «Учение о Двух « мы находим и в комплексе кумранской литературы, откуда явно оное заимствовано христианами, чье первое поколение , вне сомнений, в большинстве своем принадлежало к ессеям. Сие отраженно в памятнике 1-го века по Р.Х. «Дидахэ» (1:1): «Есть два пути: один — жизни и один — смерти, и между обоими путями большое различие».
В первом псалме изображается блаженное состояние праведника, противопоставленное гибельному состоянию нечестивых, в чем и заключается, по мнению святых отцов, причина того, что сей псалом помещён первым. Весь текст псалма — это противопоставление двух путей, праведник — «как дерево, посаженное при потоках вод», нечестивый — «как прах, возметаемый ветром»; «знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет».
Понять чуть более обычных медитаций, чуть более повторения привычных богослужебных текстых — задача христианина. Ибо сие необходимо для спасения, - минимум, для самоусовершенствования. Принято считать, что всё Христианство сводится к Заповедя Блаженств. Сие правильно — но только отчасти. Ибо в Евангелиях Блаженство гораздо больше, нежели к тексте Нагорной проповеди. Имеются и восемь апокалиптических блаженств, кои игнорировать невозможно никак. Но всё восходит буквально к изначальному тексту, а оный есть вышеприведенный первый псалом.
Комментариев нет:
Отправить комментарий